關于孟子性善論，學術界有不同的了解。尋常的了解，就是《三字經》的“人之初，性本善”。也有學者以為恐怕不是如此。性善論應該是性向善，性只是有個善端，有了善端的話，擴而充之，才提超過了善。
中國人民大學國學院副院長、傳授、博士生導師梁濤傳授的看法是，孟子是以善為性論。
為什么這么講？由于孟子說：“口之于味也，目之于色也，耳之于生也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，正人不謂性也。”（《孟子·專心下》）
意思是：我們嘴巴想吃好吃的，眼睛想看玉人帥哥，耳朵想聽pop music，鼻子想聞著好聞的，四肢企圖安定，這是不是性？孟子說這是性。但是“有命焉”，你能不克不及取得，另有“命”的限定。以是說“正人不謂性也”，意思是：一個有更高尋求的人，不把這個看作是本人真正的性。
他又說：“仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也。”意思是：父子之間做到仁，君臣之間做到義，賓主之間做到禮，“命也，有性焉”，意思是：只管它也有“命”的限定，但是由于我們故意志自在，以是說我們把它當作是性，而不把它當作是命。發展情況固然對我們也可以產生很多影響，但我們是成為善人照舊成為暴徒，起首是本人可以決定的。
從古到今很多人在窘境中，在那十分惡劣的情況中，他顛末積極照舊成為了善人，乃至是賢人。那就說明仁義禮智是我們可以把握的。但是“口之于味”、“目之于色”等不是我們可以把握的。一個是求之在內者，一個是求之在外者。以是，孟子以為我們不應該把“口之于味”、“目之于色”看作我們真正的性，而應該把仁義禮智當作是我們真正的性。
以是這內里講得十分清晰，我們天性中最少有兩個局部，一個局部是“口之于味”、“目之于色”等等，一局部是仁義禮智。
因此如此看來，孟子的天性論就是以善為性，由于把善的這局部當作性的話，性天然就善了。孟子性善論的成績并不在于天性為什么是善的，孟子天性論的緊張在于人有沒有善性，以及為什么要把善性看作真正的性。孟子假如能對這兩個成績做出回復，他的性善論就建立了。
（本文整理自中讀APP@三聯中讀 極品課《誰塑造了我們：讀懂“活在當下”的中國先哲 · 先秦至唐》）
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